Gandhi

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Paroles du Mahatma Gandhi

Vérité (Satya)

L'erreur ne devient pas vérité parce qu'elle se propage et se multiplie; la vérité ne devient pas erreur parce que nul ne la voit.
La vraie moralité ne consiste pas à suivre les chemins battus, mais à trouver la voie véritable pour nous-même et à la suivre avec intrépidité. Tout véritable progrès est impossible sans une telle poursuite acharnée de la vérité.
Pour des êtres humains qui veulent mener une belle vie morale, une loi doit avant tout être une loi juste. La politique moderne fait de la loi un fétiche simplement parce que c'est la loi.

Amour, non-violence (Ahimsa)

La non-violence est la loi de notre espèce tout comme la violence est la loi de l'animal. L'esprit dans l'animal est à l'état latent, et l'animal ne connaît pas d'autre loi que celle de la force physique. La dignité de l'homme exige qu'il obéisse à une loi plus haute, à la force de l'esprit.
Ahimsa, n'est pas uniquement ne pas tuer. Himsa, c'est causer de la souffrance ou détruire une vie, soit par colère, soit sous l'empire de l'égoïsme, soit avec le désir de faire du mal. S'abstenir d'agir ainsi est ahimsa.
L'amour est la force la plus puissante que possède le monde, et pourtant elle est la plus humble qui se puisse imaginer.
Je cherche à émousser complètement l'épée du tyran, non pas en la heurtant avec un acier mieux effilé, mais en trompant son attente de me voir lui offrir une résistance physique. Il trouvera chez moi une résistance de l'âme qui échappera à son étreinte. Cette résistance d'abord l'aveuglera et ensuite l'obligera à s'incliner. Et le fait de s'incliner n'humiliera pas l'agresseur, mais l'élèvera.
Nul être humain n'est trop mauvais pour être sauvé. Nul être humain n'est assez parfait pour avoir le droit de tuer celui qu'il considère à tort comme entièrement mauvais.
Je m'oppose à la violence parce que lorsqu'elle semble produire du bien, le bien qui en résulte n'est que transitoire, tandis que le mal produit est permanent.

Chasteté (Brahmacharya)

Réaliser Dieu est impossible sans une renonciation absolue au désir sexuel.
La chasteté est l'une des plus grandes disciplines sans lesquelles l'esprit ne peut parvenir à la fermeté nécessaire.
Il vaut mieux jouir par le corps que de jouir par la pensée. Il est bon de chercher à rejeter les désirs sexuels dès qu'ils apparaissent dans l'esprit, d'essayer de les maîtriser; mais si, faute de jouissances physiques, l'esprit vautre dans des pensées de jouissance, il est légitime de satisfaire les appétits du corps. Je n'ai aucun doute à ce sujet.
Rappelons-nous le sens étymologique de brahmacharya. Charya signifie règle de vie, conduite; brahma-charya désigne la conduite adaptée à la recherche de Brahman, c'est-à-dire de la Vérité. C'est de ce sens premier que découle le sens spécial de maîtrise de tous les sens. Il nous faut complètement oublier la définition incomplète qui se restreint uniquement à la question sexuelle.

Maîtrise des organes du goût

Il faut prendre la nourriture comme on prend des médicaments, c'est-à-dire sans se demander si elle est ou non agréable au goût; il ne faut en prendre que les quantités nécessaires aux besoins du corps.
Par l'effet d'un amour mal compris, les parents donnent à leurs enfants une alimentation très variée, abîment ainsi leur santé et créent en eux des goûts artificiels. Lorsque les enfants deviennent grands, leurs corps sont malades et leurs goûts sont pervertis. Les conséquences néfastes de ces faiblesses pendant nos premières années nous guettent à chaque pas; nous gaspillons beaucoup d'argent et nous sommes une proie facile pour le médecin.
L'expérience montre que la nourriture d'origine animale ne convient pas à ceux qui veulent maîtriser leurs passions. Mais on aurait tort d'attribuer un trop grand rôle à l'alimentation dans la formation du caractère ou la domination de la chair. Le régime alimentaire est un facteur important qu'il ne faut pas négliger, mais résumer toute la religion en termes d'alimentation, comme on le fait souvent dans l'Inde, est tout aussi faux que de n'observer à ce sujet aucune mesure et de donner libre cours à son appétit.

Non-possession, abstention de vol

Chaque jour la nature produit suffisamment pour nos besoins. Si chacun ne prenait que ce qu'il lui faut, il n'y aurait pas de pauvreté dans le monde, et personne n'y mourrait d'inanition.
C'est un vol de prendre quelque chose appartenant à autrui, même avec la permission du propriétaire, lorsqu'on n'en a pas vraiment besoin. On ne doit pas recevoir un seul objet dont on n'ait pas besoin.
Il est encore une autre espèce de vol, plus subtile et beaucoup plus avilissante pour l'esprit humain. Désirer mentalement quelques chose appartenant à autrui, ou regarder cette chose avec convoitise, est aussi un vol.
Si nous voulons être de véritables adeptes de la non-violence, nous ne devons rien désirer sur cette terre que le plus misérable des êtres humains ne puisse avoir.

L'intouchabilité

Il n'y aura jamais d'égalité tant qu'on se sent inférieur ou supérieur à autrui. Entre égaux il ne saurait y avoir de condescendance.
Nul homme et nul Dieu ne peut considérer un autre homme comme lui étant inférieur. Il doit considérer tout homme comme son frère de sang. C'est le principe cardinal de toute religion.
Eliminer l'intouchabilité, c'est aimer le monde entier et le servir, ce qui se confond donc avec l'ahimsa, la non-violence. Eliminer l'intouchabilité, c'est abattre les barrières qui séparent l'une de l'autre les différentes espèces de l'Etre.

L'intrépidité

La force réside dans l'absence de crainte, et non dans la quantité de chair et de muscle que nous pouvons avoir dans notre corps.
Je suis un homme de paix. Je crois en la paix. Mais je ne veux pas la paix à tout prix. Je ne veux pas le genre de paix que l'on trouve dans une pierre. Je ne veux pas le genre de paix que l'on a dans la tombe. Je veux la paix que recèle la poitrine de l'homme qui s'expose aux flèches du monde entier, mais que protège de tout mal le pouvoir du Tout-Puissant.
"Jouis des choses de la terre en y renonçant" est un noble précepte. La richesse, la famille, le corps, seront là malgré tout; il nous suffit de modifier notre attitude envers eux. Tout cela appartient à Dieu et pas à nous. Absolument rien dans ce monde n'est à nous.Nous-même nous lui appartenons. Alors pourquoi aurions-nous la moindre anxiété ? Quand nous cesserons d'être des maîtres, et que nous descendrons au rôle de serviteurs, plus humbles que la poussière que nous foulons, toutes les craintes se dissiperont comme des brumes - nous atteindrons la paix ineffable et nous verrons le Dieu de Vérité face à face.
Il n'y a jamais de cause de panique.

Gagner son pain

C'est une loi divine que nous devons pleinement employer et utiliser notre corps. Nous n'avons pas le droit de nous y soustraire. Le rouet est l'heureux symbole du travail corporel. Celui qui mange son repas sans avoir offert ce sacrifice vole ce qu'il mange.
Il existe un conflit mondial entre le capital et le travail, et les pauvres envient les riches. Si chacun travaillait pour gagner son pain, les distinctions de classes seraient abolies; les riches seraient toujours là, mais ils se considéreraient seulement comme les gérants de leur fortune, qu'ils emploieraient surtout dans l'intérêt général.
Travailler pour gagner son pain est une véritable bénédiction pour celui qui veut observer la non-violence, adorer la Vérité, et faire que la pratique de brahmacharya lui devienne naturelle.